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真假福音的五大区别-第1讲

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教义神学
2024-02-07
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真假福音的五大区别（一）

作者：慕义生

总目录

假如有人在你面前摆上一件稀世珍宝，而你又渴望得到它，那么此刻，你的第一个想法会是什么？

你可能会问：“拥有这件珍宝要多少钱？”

假如你没有钱，但有一个健壮的身体，那么，你最期待的会是什么？

或许，你会小声地说：“我没有钱，但我身体很好，可以为你打工，来换取这件珍宝，可以吗？”

“世间没有免费的午餐！”——这是人类一贯的认知。

所以，当一个人走进教堂，面对上帝的救恩时，第一个相法就是：“上帝要我做什么？”

那么，为了获得救恩，我们到底要做些什么呢？

为了说明这个问题，不妨给大家讲个喻道故事。

【序言】

剜眼剁手、我都愿意！

一天，保罗来到外邦，向富人、穷人、农民、乞丐和瘫子传福音。

他刚一开口，向众人介绍创造天地的真神，富人便接过话来，自信满满地说：“保罗先生，您出个价，这位神需要我捐多少钱？”

旁边的穷人也跃跃欲试，开口道：“我虽然贫穷，但家中尚有牛羊，只要你的神喜欢，我也不会吝惜！”

乞丐听后，咬了咬牙，说：“我虽一无所有，但四肢还算健全，倘若你的神接受，我宁愿献上一支胳膊或一条腿！”

在三个人讲话时，地上的瘫子却连眼皮都没有抬一下。因为他不单是一无所有，而且全身上下，只有眼皮和嘴唇能动一动。

所以，对于保罗口中的这位真神，他不抱任何希望，因为自知实在没有什么可献上的。

这时，保罗说：“诸位，上帝的恩典是白白赐下的。因为是祂造了我们，祂爱我们，祂已经赐下祂的独生子耶稣基督，为赎我们所有人的罪，而死在十字架上.祂已经为我们的罪付上了昂贵的赎价！”

“然后呢？”富人问。

他感到有些失望，因为自己所拥有的金钱，在这位神面前，竟然没有任何优势，这让他感觉很不好，甚至对这位神有些恼火。

穷人的感觉也差不多。家中上好的牛羊虽然值不了几个钱，但在别神那里博得些许祝福，还是绰绰有余的。可现在看来，保罗的神好像不太在乎这个。

乞丐对保罗的话也是愤愤不平：“先生，剜眼剁手我都愿意，只要能得到这位神的垂顾，我认了，可你的神凭什么不接受我的真诚！”

这时，一个细若游丝的声音，断断续续地从地面上传来，那声音是从瘫子颤抖的唇间发出的：“保罗先生，我很困惑，请说说，您的这位神，祂到底要什么？”

保罗说：“正如‘亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义’。‘所以……那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。’”（加3:7）“经上说：‘义人必因信得生。’”（加3:11）

“因信称义”乃是福音核心。500多年前，马丁·路德，曾藉着这一真理，一举摧毁了以律法主义著称的罗马天主教异端教义，从而让真理之光照亮世界！

然而，遗憾的是，律法主义并没有绝种。

时至今日，倘若我们仔细观察，就不难发现，即或是在基督教各福音派中，律法主义仍然在以不同的方式盛行着。并且，律法主义也一直是复临教义中的“祸根”。对此，我们稍后会详细讲解。

先来继续刚才的喻道故事。

当保罗说：“义人必因信得生！”之后，故事并未结束。听了保罗的话，众人便异口同声地问：“先生，请告诉我们，信是什么？怎样才算是信？”

对此，如果你是保罗，那么，你会作何回答呢？

【第一讲】

真假福音对“信”的定义不同！

什么是信？怎样的信，才能使人“称义”？——真假福音对这个问题的回答，截然不同。

假福音宣称，信就是相信、承认、接受。相信上帝是真神，是创造主；承认耶稣是上帝的儿子，为我的罪而死，接受耶稣为救主，接受上帝白白赐下的救恩。这样，人就会被“称义”。

然而，单单相信、承认、接受，并不能使任何人称义。雅各说：“你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”（雅2:19）

根据圣经，真正的信，乃是“献上自己做奴仆。”（罗6:16）也就是向上帝交出“自我”的主权。使徒保罗说：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？”（罗6:17）

当上帝藉着基督在十字架上的死，向世人显明了祂对罪人的爱时，（3:16）凡来到十字架下的人，就要作出个人的选择。要么，继续顺从肉体的情欲，做罪的奴仆；要么，降服于耶稣基督，将自己献给上帝，做义的奴仆。

假福音只强调口头上的承认和相信，他们绝口不提“献上自己做奴仆”这件事。他们不强调向上帝交出“自我”的主权，不强调全然降服。然而，若没有降服，就绝对不是真正的信。

在圣经原文中，“仆人”和“奴隶”是同一个词。人在将“自我”的主权交给耶稣之前，都是罪的奴仆、罪的奴隶，完全被罪支配。所以，相对应的，人若承认耶稣是“主”，就必须将“自我”的主权，交给耶稣，成为耶稣的仆人，更直白地讲，就是成为耶稣的奴隶，这意味着，你要心甘情愿地，让祂来支配并掌管你的一切。

不然，祂就不是你的主，你就是只“用嘴唇尊敬…心却远离…”祂的人。（太15:8）一个人，若不承认耶稣是主，不将“自我”的主权交由圣灵来支配和掌管，就绝不可能被称义。因为那说明，你并没真正的信。在你的心里，仍然拒绝圣灵的感动，你并没有接受耶稣作你的主。你的“自我”才是你的主，罪——才是你的主。

在这种情况下，上帝怎么可能称你为义呢？绝不可能。

虽然上帝的恩典是白白赐下的，罪人是“白白地称义。”（罗3:24）但那并不是说，“称义”是无条件的。要不然，出卖耶稣的犹大也就可以白白地称义了。

虽然在“称义”这件事上，上帝不需要我们事先有任何的好行为，因为若不是藉着圣灵，人也不可能有任何好行为。但在称义之前，我们必须先接受耶稣为个人的“救主”，因为爱上帝，而“献上自己作奴仆。”

虽然圣经说：“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（罗10:10）但是这个“心里相信”相信的是什么？“口里承认”承认的又是什么呢？心里相信的，是上帝的爱，口里承认的，是耶稣是你的主。

所以，你若口里承认耶稣是主，就要允许祂来支配你，就要“献上自己作奴仆”。而这里的相信和承认，并不是口头上的说说而已。“人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒上16:7）人若没有真正的献上与降服，而只是口头上的宣称，则无异于对上帝的说谎。

那么，上帝是无缘无故地，强迫我们向祂交出“自我”的主权、强迫接受耶稣为“主”吗？当然不是！

要知道，祂是在我们还作罪的人时候，就让祂的独生子耶稣基督，为我们的罪而死在十字架上。然后，祂要求我们按照自由意志来作出各人的选择，是接受这位主，还是拒绝这位主。是继续做罪的奴仆，还是做基督的奴仆。这完全在于你自己的选择。

所以，当使徒保罗呼吁我们向上帝交出主权、作祂的奴仆或奴隶时，那并不是说，上帝要奴役、压迫、残害我们。祂的确是要支配我们，但祂支配我们的目的，并不是要剥夺我们的自由，不是要奴役我们，而是要救我们，让我们可以脱离罪。

这就好比，你坠入深井，救生员捆住你的手脚，并不是要伤害你，而是要把你顺利地拉上来，他是要救你。而那个真正奴役、压迫、残害你的，是你堕落的本性，也就是让你无法停止犯罪的“肉体”。所以，“罪”才是你从前的主人。

并且，人的“自我”若不是被圣灵掌管，就必然会体贴肉体，顺从堕落的本性，而去犯罪。属肉体的“自我”是一切罪的根源，是撒但在我们生命中的据点。因此，当上帝要求你向祂交出“自我”的主权时，祂实际上是要得到你的许可，来帮助你，治服你里面的那颗爱罪的心，从而帮助你得胜罪。

所以，人若拒绝向上帝交出自我，就是拒绝交出罪，拒绝耶稣，拒绝救恩。对于这样的人，主耶稣说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我……所以拜我也是枉然。”（太15:9）

严格意义上讲，一切称呼耶稣为主，却不肯向耶稣交出自我的人，都是在撒谎，他们的主并不是耶稣，而是他们的“自我”，是他们那颗爱罪的心。

再回到刚才那个喻道故事中。

想一想，当众人听到保罗说：“这位上帝什么都不要，只要人‘献上自己做奴仆’”时，他们会作何反应呢？

他们会不会欢呼说：“啊！太好了，感谢上帝，我甚愿交出自我！”

不，只有少数被耶稣在十字架上的牺牲之爱所折服，并愿意向主交出自我的人，才会对此说“阿们”。而更多的人，则会对此感到痛苦、挣扎、纠结、失望。因为他们爱自我，过于爱那位死在十字架上的耶稣。

面对上帝救恩的邀请，许多人会说：

“倘若捐出全部家产可以博得救恩，那么，我愿意，只要允许我的‘自我’活着就好；倘若剜眼剁手可以博得救恩，那么，我们愿意，只要允许我的‘自我’活着就好；倘若变卖一切所有的周剂穷人，又舍身叫火焚烧可以博得救恩，那么，我愿意，只要允许‘自我’活着就好……”

从人类堕落本性的角度讲，只要“自我”能活着，必要的时候，舍弃什么都可以。所以，有人捐出亿万家财，只为博得美名，有人背信弃义，只为了满足自我的私欲！

也正因此，我们才时常在教会中看到一个奇怪的现象。就是，有些人，他们做的圣工越多、地位越高、成绩越大、道讲得越好，他的“自我”就变得越强大！

为什么会这样？因为这一切，虽然需要人付出一些辛苦和代价，但人们完全可以在做这一切的同时，仍然保留“自我”而未向基督降服。不但如此，这一切所谓的圣工，往往还可以为“自我”博得美名，让“自我”得到喂养，便之变得日益强大，不可一世。

当然，我们并不是说，所有做圣工的人都是如此，但这是教会中客观存在的一种现象。

纵观古今中外的一切文化、一切宗教——包括基督教、佛教、道教、伊斯兰教，以及一切异端邪教，你都可以从中清楚地看到律法主义（用行为换取救恩）的影子。

因为很显然，每个人都渴望得到神明的帮助。所以，为了讨好各路神明，人们自然会献上一些除了“自我”以外的、能被神明所看中的事物或行动，以求得神明的垂顾。因此，只要是有人的地方，就必然有律法主义。因为和全然交出“自我”相比，献上外在的“好行为”，要容易得多。

人们对待假神是这样，对待真神也是如此。

当上帝说：“我要救你，我已经让我的独生子耶稣，为了你的罪而死在十字架上。但你要想得救，需要接受祂为主，你要允许祂来支配你的人生！”

这时，许多人会说：“上帝啊，我承认祢是创造主，我承认祢爱我，我也承认祢的独生子耶稣，是为我的罪而死，我对此非常感恩！但上帝啊，我可不可以不交出‘自我’，我不想让圣灵来支配并掌管我的一切。这样吧，上帝，除了全然降服，你让我做什么都行！”

因为不肯“献上自己作奴仆”，所以就选择献上别的东西——这是律法主义、行为主义、及其一切“变种”思想的根源所在。

任何基督徒，只要没有向上帝交出“自我”，那么，他就必然——会用别的东西来代替，也就必然是广义上的律法主义者。而律法主义的本质，乃是拒绝上帝，远离上帝，背叛上帝。

所以，在整个基督教界，你会很容易看到，人们一边拒绝献己与顺从，一边又自欺欺人地为了讨好上帝而作出的各种各样的所谓善举，包括（但不仅限限于）捐献、作工、祷告、施舍、服侍等等。

然而，圣经说：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15:22）

虽然并非一切的捐献、作工、祷告、施舍、服侍都是靠行为得救的律法主义。但是如果人没有向上帝降服，那么无论他是以什么名义所做的工，本质上讲，都是在“自我”里面做的，那非但不能得到上帝的悦纳，还会被上帝视为可憎！因为它是贴着“自我”的标签，它会让人的“自我”变得更强大，而“自我”又与罪相连，自我必然导致罪。

所以，保罗说：“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（林前13:3）真正的爱是什么？是舍己，是放弃自我。

上帝就是爱，除非人的作为是出于对上帝在爱中的顺服，除非他是被圣灵所支配和掌管，不然，他人所做的一切就只能是罪，而不会是爱。所以圣经才说：“凡不出于信心的都是罪。”（罗14:23）

所以，真正能使人称义的信心，绝不是口头上的相信或承认，也不是简单地受洗并加入教会。真正的信心，一定是人因为看到了上帝的爱，从而产生了对上帝的全然降服；真正的信心，一定是献上自己作奴仆。